На одиннадцатом месте стоит руна Is, фонетическим значением которой является звук [I]. Слово Is, имеющее соответствие во всех германских языках (ср.англ. «ice» и немецкое «Eis»), на русский язык переводится как «лед», а руна Is описывает лед во всех его видах.

Древнеанглийская руническая поэма сообщает об этой руне следующее:

Искристым ковром лягут иней и лед по зиме
На дороги богов и людей.
Не сдержать ледяного потока, струящего мудрость веков.
Помни, однако, что Is лишь задержать
может то, что грядет, не развеять.

Если рассматривать лед как твердое тело, возникающее из жидкости в результате потери энергии, то Is воплощает в себе принцип статического существования.
На мистическом уровне, как символ инерции и распада, Is прямо противоположна руне Кепо. Однако, согласно эзотерической традиции Севера, в столкновении двух стихий рождается новое вещество. В самом понятии льда заложено представление о таянии и новом превращении его в воду. С другой стороны, в виде ледника медленно надвигающиеся льды выступают как сила практически непреодолимая. Как лед айсберга, Is весьма обманчива и ненадежна, поскольку над поверхностью воды выступает лишь малая часть подлинной глыбы. Таким образом, руна Is обозначает остановку, «замораживание» какого-либо процесса или разрыв взаимосвязей между отдельными явлениями или свойствами, как в первом, так и во втором случае причиной тому служит непреодолимое вмешательство внешних сил. Исходя из этого, современные практики нортумбрийского строя нередко связывают руну Is со смертью.

Двенадцатая руна называется Ger [Jera] и фонетически обозначает звук [J] или мягкий [О].

Эзотерическое значение этой руны — «год» или «сезон». На мистическом уровне Ger связана с процессами, протекающими во времени и нуждающимися в логическом своем завершении, и с временными циклами.

Древнеанглийская руническая поэма говорит о руне Ger так:

Изобилие полей — светлой радости основа
и богатых и бедных,
Ger вращения цикл завершает,
но помни: не пожав плодов вчерашних,
не вступают в новый круг.

Эта руна выступает кульминационной точкой проистекавшего до сих пор процесса, который требует себе соответствующего завершения, которое здесь предстает как уборка урожая. Пока не будет закончен один временной цикл, не может начаться другой. Ger является точкой перехода между этими временными циклами и одновременно руной завершения, что отражено в ее порядковом положении во всех футарках: как двенадцатый знак рунического ряда, который символизирует (по два знака на каждый месяц) двенадцать месяцев полного года. В отличие от древней традиции, видевшей в этой руне символ циклов времен года, современная традиция толкования рун нортумбрийского ряда полагает, что Ger отражает мистический союз между землей и космосом.
На мирском уровне Ger обозначает обильный урожай,который можно получить в ходе рачительного ведения сельского хозяйства. Иными словами, руна Ger указывает на то, что, когда деятельность человека сообразуется с верными принципами, а именно каждое отдельное действие совершается в согласии с естественным порядком вещей, она, вероятнее всего, принесет желаемые плоды.

Тринадцатая руна известна как Еоh [Eihwaz], и фонетически она может означать звук [Ео] или [Z].

В нортумбрийской рунической системе эта руна обозначает тис (см. Старший Футарк, где имя этой руны имеет сходный перевод, но дополнительное значение «защита»).

Древнеанглийская руническая поэма говорит об этой руне следующее:

Тайны жизни и смерти в себе заключая,
древо могучее позволит проникнуть
в загадки ясеня светлого,
вернуться к корням его, взмыть над ветвями.

Интерпретация руны Eoh практиками этого футарка строится целиком и полностью вокруг представлений, связанных с тисовым деревом. С древних времен тис широко почитался по всей Европе, в нем, как в самом долгоживущем из европейских деревьев, видели символ долголетия.
На территории Европы тисов сейчас почти не осталось; поэтому нет возможности проверить старое английское поверие о том, что древние тисы имеют способность к возрождению. Старые стволы, которые, казалось бы, совсем уже умерли и прогнили, иногда способны воскреснуть за счет прорастающих внутри трухлявого ствола дочерних отростков. Почитался тис и за красную, как человеческая плоть, древесину, и как «кровоточащее дерево»: из глубокой зарубки на стволе этого дерева несколько дней, а то и недель может сочиться красная как кровь смола. Эти особенности позволяли рассматривать тис как дерево, связанное с волшбой, а на мистическом уровне и сам тис, и его руну — как символ смерти и возрождения. Не случайно у многих народов на кладбищах и вокруг могильников высаживали именно тисы. И древние германцы, и англосаксы приписывали этим кладбищенским деревьям двойное назначение — защищать умерших и служить неким мостом или дверью в мир иной. Переход в этот иной мир совершался в древности и во время шаманских обрядов, которые являлись составной частью зейда. На одной из стадий этих обрядов сжигали благовонные вещества из коры, листьев или смолы тиса. Сейчас известно, что в них содержится немалая доля эфирных масел, которые и способствовали психоделическому шаманскому путешествию. Но это нисколько не умаляет мастерства волшебников прошлых веков. Нельзя не отметить, что именно их стараниями возник в северных странах запрет жечь смолу и кору тиса. Понимая, сколь опасным может быть это дерево и связанные с ним мистические переживания, маги Севера оберегали от него непосвященных.
На мистическом уровне руну Eoh, руну дерева, служащего как бы вратами из одного мира в другой, принято считать руной смерти. Впрочем, та же нортумбрийская традиция считает силу и влияние этой руны в общем и целом положительными, что связано с долголетием тисовых деревьев и их способностью к воскресению.
Мирской уровень руны Eoh также связан с тисом, но уже с другим его аспектом. Из древесины тиса в северных странах делались древки копий и стрел и тяжелые боевые луки. Вплоть до середины IX века в британских государствах сохранялось временное или пожизненное рабство, владеть же боевым оружием дозволено было лишь свободным людям. Однако хороший клинок или копье с железным наконечником могли позволить себе только богатые люди или дружинники, находящиеся на службе у короля или одного из его танов. Лук, с другой стороны, оставался оружием общедоступным. Благодаря этому, тису вообще стали приписывать защитные свойства, и постепенно сама руна Eoh на мирском уровне стала считаться руной защиты.

Четырнадцатой руной является Реоrth (Peorth или Pertho) [Per], фонетически обозначающая звук [Р]; по своему содержанию это достаточно противоречивая руна.

Древнеанглийская руническая поэма говорит о ней слудующее:

Удалая музыка смех и веселье приносит туда,
где бравые молодцы элем и пивом
из похода вернувшихся привечают.

Это описание руны Peorth несколько расходится с общепринятыми толкованиями (см. интерпретации рун в системе Старшего Футарка). Здесь Peorth принимается за обозначение веселой музыки или даже танца, чьи причудливые движения соотносились во времена создания нортумбрийского строя с причудами судьбы. Говоря современным языком, Peorth отражает динамические взаимоотношения между сознанием и свободной волей человека и препятствиями, возникающими из существующих обстоятельств. В любом танце, для того чтобы он воспринимался именно как танец, возможные движения участников определяются некоторыми правилами. Но, кроме этих неизбежных ограничений, движения- танцоров не являются зафиксированными раз и навсегда, а представляют собой результат более или менее сознательной сноровки или умения танцующих и их взаимодействия во время танца.

Пятнадцатой руной является Eolh [Algiz], фонетически обозначающая звук
[KS] или [Z].

Практически во всех рунических рядах эта руна связывается с понятием
«лось, рога лося» и «осока, тростник».

Согласно древнеанглийской рунической поэме:

Осока, в болотах растущая, ранит жестоко,
кровью листья свои обагряя того,
кто схватить ее жаждет бездумно.

Графическое начертание этого знака напоминает лосиные рога, водяное растение, известное, как тростник, или «осока вытянутая», и «охранный знак» в виде двух скрещенных рук. Eolh традиционно считается наиболее сильной руной защиты, особенно благоприятно ее действие в тех случаях, когда она служит преградой тем силам или устремлениям, которые обнаруживает в себе человек, пребывая в конфликте с самим собой.
На мистическом уровне руна Eolh обозначает устремленность человека к высшему, эзотерическому знанию и просветлению духа.

Шестнадцатая руна известна под именем Sigel (Sowilo) [Sowulo] и фонети-
чески обозначает звук [S].

Значение этой руны двойственно, оно означает и солнце и победу.
Будучи «солнечной руной», Sigel символизирует силы священного небесного светила и воплощает в себе живительные свойства дневного света.

Древнеанглийская руническая поэма объясняет ее так:

Солнце взошедшее всегда означает надежду.
но берегись призывать к себе Sigel,
бурь темных сил прежде в душе не утишив.
Sigel духовную мощь во сто крат увеличит,
но вместо удачи и радости сечи, тень и упадок неосторожного ждут.

Эта руна считалась крайне благоприятной в талисманах и в целях волшбы. Как исключительно сильная волшебная руна, толкования Sigel на мирском уровне достаточно редки и немногочисленны. Обычно упоминается только то, что Sigel обозначает всепобеждающий блеск солнечного света.
На мистическом уровне эта руна обозначает прозорливость, ясное видение и внутреннюю готовность к достижению цели. В символических понятиях Sigel олицетворяет сознательную магическую волю, благотворным образом
проявляющую себя по всему миру. Кроме того, эта руна воплощает определенное духовное качество, которое дает силу противостоять мощному натиску смерти и разрушения.
Считается, что, прославляя победу света над тьмой, руна Sigel способна привлечь могущество солнца для врачевания и продвижения по пути поиска скрытого знания.

Семнадцатая руна, как и в прочих рунических рядах, открывающая третий
атт, называется Tir и фонетически передает звук [Т].

Имя руны связано с именем бога победы и справедливости Центральной и Cеверной Европы Тюром, известным так же, как Тау-Тиу-Зиу.
Tir стоит на первом месте в атте, названном по ее имени, связанном также с Истиным судом» (Истинный, или божий, суд — агональный поединок, в котором спор решался посредством оружия и победу присуждали боги, проигравшего же ожидала смерть. Напомним, что в скандинавских странах подобный божий суд назывался «хольмганг»).

Древнеанглийская руническая поэма следующим обра-
зом описывает эту руну:

Тюр — оберег благородных людей,
что верно место хранит, никогда во тьме не терясь.
Тюра в помощники взяв, справедливость мечом принесешь.

На мирском уровне руна Tir воплощает способность к твердому надежному руководству, недаром в датской рунической поэме о ней говорится следующее:

Руна звездой путеводной путь твой укажет в ночи.
Властью холодной железа останешься верен себе.

Кроме того, в комплекс значений, связанных с этой руной, входит понятие самопожертвования или жертвы, какой требует от лидера управление в согласии с законом. Эта концепция отражена в сказании Младшей Эдды о Фенрире и путах Глейпнир. Фенрира взрастили у себя асы, но лишь Тюр отваживался кормить его. «И когда боги увидели, как быстро он рос со дня на день, — все же пророчества говорили, что рожден он им на погибель, — решили они изготовить крепчайшую цепь». Однако и эту цепь и следующую волк без труда разорвал. Тогда Один повелел немым карлам в земле черных альвов изготовить путы, прозванные Глейпнир. «Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыхание и волчья слюна». Почувствовав подвох, Фе-
нрир не давал связать себя этими путами, пока Тюр в залог честности асов не вложил ему руку в пасть. Путы Глейпнир выдержали, но, пытаясь вырваться, волк откусил Тюру руку. Проясняя содержание руны, это сказание указывает на неразрывную связь между успехом и необходимой
ради этого успеха жертвы.
Эзотерическое содержание этой руны раскрывается обычно на основе ее начертания. «Подобная стреле», руна Tir указывает на то, что для достижения максимального результата необходимо направлять усилия и энергию в верное русло.
Восемнадцатая руна известна под именем Beork (также Bircana или Bar)
[Bercana] и фонетически обозначает звук [В].

Значение этой руны формируется вокруг слова или понятия «береза», кото-
рое в северной традиции является символом очищения и возрождения.

Древнеанглийская руническая поэма говорит по этому
поводу следующее:

Руна Beork — будто первый росток в поле
от изморози туманном.
Древо ее не приносит плодов,
но растет без посева,
зубчатыми шлемами чешут
листья его небеса.

На мифологическом уровне символизирующая березу руна выступает как воплощение власти Матери-Земли, богини Нертус.
Beork — по счету восемнадцатая, но число этой руны, представляется как удвоенное священное число девятой руны Hagal и обозначает новое начало. Так же как материнская руна Hagal, Beork соотносится с корнем всего сущего,но если материнская руна описывает этот «корень» как кристаллическое зерно, как модель структуры вселенной, то руна Beork говорит о нем как о зерне, из которого произрастает сама эта вселенная. То есть если при прохождении первого уровня цикла-спирали Футарка речь идет о статике, то при втором прохождении — о динамике и росте.

Девятнадцатой руной является Eh [Ehwaz], фонетически обозначающая звук [Е]. В буквальном переводе ее имя обозначает «лошадь».

Конь на радость хозяину гордо выступает,
Лучший среди равных часто лошадью славен, —

говорит Древнеанглийская руническая поэма.

В мантической системе нортумбрийского футарка руну Eh обычно рассматривают как связанную с близнецами, с братскими и сестринскими отношениями, а также с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Таким образом, на мирском уровне Eh обозначает доверие и преданность.
Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними.
Двадцатой руной является Man [Mannaz], фонетически обозначающая звук [М].

Название этого рунического знака со многих германских языков переводится как «человек» (ср. англ. man, нем. Mann),однако содержание самой руны много шире. Руна Man в толкованиях нортумбрийского Футарка описывает человека как такового, а не обязательно мужчину. Предполагается, что эта руна обозначает человеческое существо вообще, подчеркивая то основное свойство человеческой природы, которое, наличествуя в каждом отдельном индивидууме, будь то мужчина, женщина или ребенок, определяет его как человека.

Древнеанглийская руническая поэма говорит следующее:

Счастлив тот, кто близкими
любимый
свое единство с ними сознает,
но смертей он, и расставаться
суждено,
чем дальше смерть, тем
тягостней разлука.

На мирском уровне Man обозначает частицу общего опыта общины или рода, которую приобретает отдельный индивидуум, осознавая свою уникальность, с одной стороны, и невозможность выразить эту свою уникальность вне общения с другими людьми - с другой.
Мистические толкования руны Man, исходя из графического ее начертания, рассматривают ее как отражение архетипа человеческого существа. Со времен самых первых культур человек рассматривал себя как пусть крохотное, но отражение общества, мира и космоса. Согласно этому древнему представлению о человеке как о микрокосме, руна Man на мистическом уровне выражает все проявления накапливаемого человеком и обществом опыта, не обладая которым человек не способен реализовать заложенный в нем личностный потенциал.

Двадцать первой руной считается руна Lagu [Laguz], фонетически обозначающая звук [L]

Данная руна описывает воду во всех ее многочисленных проявлениях, однако прежде всего речь идет о воде проточной, о воде рек и ручьев.
Древнеанглийская руническая поэма говорит, что:

Сухопутным домоседам внушает тревогу вода,
когда они отправляются в море,
и конь морей на волнах непослушен узде.

На мирском уровне воплощающая воду руна Lagu предстает в роли посредника, благодаря которому совершается движение или преображение. Те, кто работает с нортумбрийским рядом, видят в Lagu отчетливое проявление закона единства противоположностей: хотя человек не может существовать без воды, в самой воде он может существовать лишь очень короткое время. Поскольку Lagu обозначает прежде всего воду проточную, движение здесь видится и как бег реки меж берегов, и как постоянная смена морских приливов и отливов.
На мистическом уровне обозначающая проточную воду руна символизирует вечно изменяющуюся природу бытия. Однако, кроме стремительного потока, Lagu обозначает еще и воду капли, просачивающейся сквозь песок и землю, проникающую в любую щель, долбящую за века камни. Далее, с Lagu в нортумбрийской рунической системе связывают растение лук-порей, ростки которого известны непреклонной энергией, с которой они пробиваются из-под земли. В этом своем аспекте Lagu воплощает несокрушимую силу развития и роста, против которой не устоит ничто и которая практиками данного рунического ряда понимается как основное свойство материи.
Двадцать второй руной, символизирующей бога Инга, является руна Ing [Inguz]. Предлагая свое толкование этой руны в нортумбрийском ряду, Н.Пенник полагает, что фонетическим ее значением являлся звук [N], а под именем Инг английский теоретик выводит бога Инга, супруга богини плодородия и взращивания Нертус (см. систему Старшего Футарка, где фонетическим значением руны считается звук [ng], а с именем Инг связывается властелин «дождей и солнечного света» Фрейр. Называя Инга богом мужской плодовитости, охраняющим домашний очаг, Пенник указывает, что «Ингви — прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра — явно тождественно богу Ингу». В языческие времена в определенные дни сакрального календаря изображение Инга провозили на особой повозке вокруг ограды его священной обители. Об этом говорит и Древнеанглийская руническая поэма:

Сперва увидели в восточной Дании
Инга, удаляющегося на своей колеснице,
потом и в Уэссексе узрели сего богатыря.

Воплощая, с одной стороны, даримое Ингом плодородие и мужскую оргаистическую силу Фрейра, с другой, руна Ing на мирском уровне заключает в себе представление о смене времен года, а также о периодическом затухании жизнедеятельности для накопления жизненных сил, которые потребуются потом для возрождения земли или человеческой активности.
На мистическом уровне руна Ing рассматривается практиками этого рунического ряда как символ света, с одной стороны, и как символ потенциальной энергии — с другой. Речь здесь идет о жизненных силах, которые создаются постепенно, и об энергии, которая накапливается в течение некоторого периода времени, прежде чем выплеснуться в едином мощном взрыве.

Двадцать третьей руной стоит рунаЕthеl (Odhal) [Othila], фонетически обозначающая звук [О].

В прямом своем значении термин «одаль» означает неотчуждаемую земельную собственность, то есть усадьбу или участок земли, который находится во владении рода и который не подлежит ни продаже, ни обмену, ни разделу. Во фризском языке подобная земля называлась «Eeyeneerd», то есть «своя земля», «свой край».
Древнеанглийская руническая поэма называет ее «домом»:

Нет человека на свете,
кому не мил был бы домашний приют,
где благоденствие мирно царит,
обильно празднуя частые урожаи.

На мирском уровне Еthеl воплощает свойства общности и принадлежности, объединенности, родового наследия и не поддающиеся четкому определению, но тем не менее реально существующие семейные качества, которые передаются из поколения в поколение. С другой стороны, отражая замкнутый уклад семейного «одаля», руна с тем же именем выражает и сопротивление этого уклада любому вмешательству в него извне. Нередко руна Еthеl (Odhal) становилась символом сопротивления произволу и конунгов, и дружин викингов, какое пытались оказать «полные бонды», хозяева крупных «одалей».
Руна Еthеl (Odhal) практически во всех мантических системах считалась руной скорее мирского, материального, чем духовного, мистического плана. Рассматривая Еthеl с точки зрения эзотерики, толкователи нортумбрийского Футарка интерпретируют ее как руну духовного наследия и целостности человеческой личности.
Двадцать четвертой руной, последней в классическом трехаттном ряду, является руна Daeg (также Dag), или Dagaz, фонетически обозначающая звук [D]. На русский язык имя этой руны переводится как «день» (см. англ. «day» и нем. «Tage»).

Свет невозможен без тьмы, и без ночи нет дня,
Руна Даг — равновесия сил талисман, —

говорится в древнеанглийской рунической поэме.

Daeg является руной яркого света дня, особенно в его зените. На мирском уровне Daeg -исключительно благотворная руна света, здоровья и благоденствия. Кроме того, это руна полдня, как поворотной точки суток, и середины лета. В этих последних своих аспектах, то есть, играя роль некой вехи, руна Daeg отмечает конец одного цикла и начало следующего.
На мистическом уровне современная теория видит в руне Daeg воплощение космического сознания, а подразумеваемый ее именем дневной свет рассматривает как источник ясности сознания, вдохновения и радости. Графическое начертание этой руны символизирует с точки зрения эзотерики равновесие между противоположностями; учитывая, что Daeg является руной дня, то речь здесь идет о равновесии света и темноты.
В составленном друидами календарном огаме деревьев, как и в рунических циклах года, соответствующая руне Dag буква Duir обозначает середину лета. Рассмотрение одновременно руны Dasg(Dag) и буквы Duir позволяет открыть еще один общий аспект их содержания. Обе они обозначают некую дверь, которая находится в точке встречи полугодия убывающего света с полугодием света прибавляющегося. Дополнительное значение «дверь» делает Daeg (Dag) руническим двойником древнееврейской буквы Daleth

Четвертому атту нортумбрийского ряда (в большинстве других футарков этот атт отсутствует) свойственна, так сказать, двоякая природа: с одной стороны, его называют «аттом богов», или «аттом асов», с другой — на эту возникшую в Англии группу рун определенно оказали влияние учения кельтов, и знаки ее ассоциируются с рядом деревьев, как это свойственно друидским огамам.
Первой руной четвертого атта является Ас, фонетически эта руна передает краткий звук [А] и обозначает дубовое дерево. Во всех европейских культурах дуб посвящен богу Громовержцу, под каким бы именем он ни выступал. Представляется достаточно очевидным, что культ Громовержца является наследием какой-то прарелигии, которая является истоком практически всех известных верований на территории Европы. Так, славяне поклонялись Громовержцу в образе Перуна, литовцы — Перкунаса, тогда как в Древней Греции его почитали как Зевса, а в Древнем Риме как Юпитера. Юты, в IV—V н.э. уступившие Ютландию пришедшим с севера данам и переселившиеся на Британские острова, знали его как Дагду, тогда как кельты поклонялись Громовержцу в образе Тараниса, а скандинавы — Тора.

На мистическом уровне руна Ас олицетворяет желудь, в котором друиды видели воспроизведенную природой модель космического яйца, заключающего в себе могучий потенциал, энергию, необходимую для перехода к зарождению жизни и росту. Фольклор различных европейских народов в той или иной форме сохранил для нас пословицу:

«Могучие дубы вырастают из маленьких желудей».

На мирском уровне с руной Ас связывают способность к могучему росту, что в современном мире понимается как возвышение, будь то в славе, карьере или материальном благополучии. Однако, как желудь не сможет вырасти в дерево, если не будет питаться соками земли, так и человеку не дано возвыситься, если он, идя к своей цели, будет стремиться к ней в одиночестве, не позаботившись сперва о постоянной надежной поддержке и забыв о своих корнях.

Руна Os в англосаксонском (из 29 знаков) и нортумбрийском ряду занимает место четвертой руны (стоит на месте руны Ansuz Старшего Футарка, сходна с ней по форме и примыкает к ней по содержанию), однако, как правило, следует после руны Ас и потому может считаться следующей руной четвертого атта. Фонетически Os передает звук [О] и по значению близка к As. Os означает «речь, рот» и является руной, посвященной вдохновению.

Древнеанглийская руническая поэма сообщает об этой руне следующее:

Руна скальда и саги, провидца, творца,
Os — будто ветром распахнутый плащ, вдохновенная речь
или свист в темноте, чтобы страх ночной отогнать.

Мистики на рубеже тысячелетия полагали эту руну «вдохновенной речи» руной заклинателей и магов. В Нортумбрии и Мерсии, где и создавался, в сущности, нортумбрийский Футарк, существовала иная традиция магии, несколько отличная от традиции скандинавской. Если в скандинавских странах считали, что наибольшей силой обладает заклятие, рунические знаки которого вырезаны на дереве, а еще лучше выбиты на камне, к тому же окрашены кровью создавшего их эриля, то на Британских островах большая действенность приписывалась заклятию устному. На первый взгляд между двумя этими традициями нет особых противоречий, однако это не так. В первом случае магическая сила приписывалась самим рунам и делом эриля или скальда было, познав их суть и проникнувшись их волшбой, умело применить знаки и пробуждаемые ими силы. Во втором же основной упор делался на личные силы и способности того, кто творит заклятие. Это определяло и различные подходы к магии: если в скандинавских странах каждый мог пытаться овладеть магией рун, то в Шотландии и Уэльсе существовали особые школы друидов и бардов, такие, как знаменитная школа ордена бардов в Гламоргане, куда друиды тщательно отбирали будущих учеников. Исходя из этого руну Os можно понимать как руну магии слова.
Согласно современной традиции, английские мистики предлагают другую интерпретацию рунической поэмы, полагая, что звук Os явился первоначальной вибрацией бытия, породившей пражелудь, описываемый руной Ас, и положившей начало сакральной геометрии, отображением которой служит Материнская руна Hagal. Таким образом, эта руна уподобляется Логосу в традиции Платона и мистики пифагорейцев. Руна Os воплощает в себе преображающую, творческую силу слова и, следовательно, саму мудрость.
Интересно толкование этой руны, которое было предложенно в 70-х годах нашего века К.Дженнингс и пользующееся немалой популярностью до сих пор. Эта трактовка рассматривает руну Os с точки зрения теории информации. Дженнингс предположила, что Os символизирует саму идею информации, без которой невозможен ни один жизненно важный процесс. Под информацией здесь понимаются данные в любой форме — от генетических моделей ДНК до узора, который создают смещающиеся тени на асфальте, от ультрафиолета солнечных лучей или сведений энциклопедии «Британика» до «Турецкого марша» Моцарта. Если попытаться соединить кельтскую традицию с трактовкой К.Дженнингс, то можно сказать, что руна Os обозначает культуру, тот свод заложеных в подсознание каждого "из нас кодов и архетипов нашего времени, который позволяет нам установить идентичность информации, нашедшей свое выражение или содержащейся в песне, поэзии, музыке или саге, и соотнести ее с «прекрасным».

Следующая руна называется Yr и фонетически передает звук [Y].

Значение ее складывается вокруг понятия лука, из которого пускают стрелы. Как известно, в Северной и Западной Европе лучшие боевые и охотничьи луки делались из тиса. Само это дерево, как в северной, так и в кельтской традиции, почиталось мистическим. Прежде всего из всех произрастающих на европейском континенте деревьев вечнозеленый тис является самым долговечным. Выше уже говорилось о его мистической связи с тайнами жизни и смерти (см. руна Eoh). Английские мастера полагают, что Eoh графически изображает двухконечный жезл жизни и смерти. Магический жезл из тиса, вырезанный в надлежащее время, способен служить защитой от всех напастей. В шекспировском «Макбете», который при внимательном прочтении может стать настоящим путеводителем по магии Шотландии и севера Англии, упоминается «тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны». Красные ягоды тиса, ярко выделяющиеся среди тусклых красок северной зимы, также связывали с тайной жизни и смерти, а кроме того, с яблоками Идунн. Младшая Эдда рассказывает, что богиня Идунн, жена аса поэзии Браги, «хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут они стариться, и тогда они тотчас же помолодеют, и так будет до конца света».
Считается, что на мистическом уровне руна Yr, своей графической формой напоминающая лук, воплощает творческие силы и задуманное. На наш взгляд, руну Yr следовало бы также связывать с Велундом, властителем светлых альвов, поскольку, благодаря знаниям и мастерству в обращении с материалам окружающего нас физического мира, творения человеческих рук обретают свое существование, позволяя художнику воплотить в статую Афродиту, которую в куске мрамора видит лишь он один.
На мирском уровне, благодаря своей графической форме, руна Yr обозначает сохранность и индивидуальную защиту, верную оценку своего положения (в должном месте в должное время), необходимое для попадания из лука в цель, то есть верного приложения усилий для достижения избранной цели.
Двадцать восьмой рунойсчитается lor, которая фонетически передает дифтонг [Iо] и своей формой подобна руне Hagal младшего футарка. lor обозначает морского зверя. Изначально, эта руна могла быть связана как с бобром, животным, когда-то существовавшим, но в VIII веке исчезнувшем в Британии, так и с мифическим животным, известным в традиции общеиндоевропейской культуры как Мировой Змей. В скандинавской мифологии это существо известно под именем Йормунганда, этот Змей столь велик, что, обитая в море, со всех сторон окружающем Мидгард, способен пастью схватить собственный хвост.

На мистическом уровне lor воплощает — по аналогии с двойственной природой — животных-амфибий, способных жить как в воде, так и на суше, двойственность всех сущих вещей. Концепция эта разъясняется на основе скандинавского мифа о Мировом Змее, как его рассказывают Старшая и Младшая Эдды. До тех пор пока не настанет день Последней битвы Рагнарек, Мировой Змей пребывает в окружающем землю океане и является существенной частью скандинавской космогонии и представлений о мироздании. Последствия исчезновения Йормунганда стали бы более опасны и гибельны для всех миров, чем его присутствие на окраинах Мидгарда.
Природные катастрофы, представляемые как движения этого существа, являются составной частью естественного хода вселенной и уклада человеческой жизни. Интересно с этой точки зрения сказание о рыбалке Тора. Выкинув за борт бычью голову, которую в нортумбрийском ряду представляет знак Ur, руна силы, Тор не только поймал, но и попытался вытянуть Йормунганда, однако его спутник, великан Хрюмир, перерезал леску и змей вновь погрузился в океанские глубины. Настоящий миф не столько демонстрирует ловкость аса Громовержца, сколько подчеркивает безрассудность этой попытки. Скандинавская мифология, а вслед за ней и древнеанглийская руническая мистика безоговорочно признают концепцию единства противоположностей.

Свет невозможен без тьмы,
и без ночи нет дня,
руна lor— равновесия сил талисман, —

говорит древнеанглийская руническая поэма.

Подвиг Тора в сказании показан как попытка преступить через закон равновесия во вселенной — нечто, чего не способен свершить даже бог, не нарушив тем самым равновесие сил в ней и не ввергнув в хаос. Будучи опасными, олицетворяемые lor силы признаются существенно необходимыми составляющими бытия. Основное содержние руны lor заключается в указании на то, что попытка изъять одну из полярно противоположных составляющих, изначально обречена на неудачу.