С ПРОШЕДШИМ ВАЛЬБУРГОМ!!!!

надеюсь все отпраздновали хорошо!
а то у нас весну пока не видать

Ну расскажите хоть здесь кто как отпраздновал, а то меня игнорите в чате гг.

2. Весеннее равноденствие

3. Бельтан

4. Летнее солнцестояние

5. Ламмас

6. Осеннее равноденствие

7. Самайн

8. Зимнее солнцестояние

9. Имболк

В данной системе отсчёт начинается с третьего этта. Первые три его руны - Тейваз, Беркана и Эваз - соответствуют первому языческому празднику - дню весеннего равноденствия. Этот праздник возрождения природы соотносится с рунами следующим образом: Тейваз - Небесный Отец, Беркана - Мать-Земля, а Эваз - новая жизнь (новорождённый жеребёнок). С опорой на эти соответствия можно разработать праздничный ритуал.

Следующий праздник известен в Англии как Бельтан, а в германской традиции - как Вальпургиева ночь. Бельтан и Вальпургиева ночь - священные праздники Фрейи, и руны, соответствующие им, - Манназ, Лагуз и Ингуз. Манназ символизирует интеллект, Лагуз - интуицию, а Ингуз - единство того и другого. Кроме того, Манназ обозначает мужчину, Ингуз - женщину, а Лагуз - силу притяжения, влекущую друг к другу две эти противоположности. Этот комплекс значений можно отобразить в ритуале символического священного брака Бога и Богини (в древнейшей германской традиции это Водан и Фригг). Для ритуала этого праздника подходит также любая пара божественных близнецов - Ньёрд и Нертус, Фрейр и Фрейя и т.п.

Следующий праздник - летнее солнцестояние. С ним связаны руны Отила, Дагаз и Феху. Отила символизирует Одина, а Феху - Фрейю (в древнейшей германской традиции Фрейя тождественна Фригг - обе эти богини объединены в образе Фрийи). Дагаз, руна летнего солнцестояния, символизирует убийство Бальдра и убывание солнца. Ритуал этого праздника можно построить на основе мифа о гибели Бальдра, в котором фигурируют и Один, и Бальдр, и Фригг.

Следующий праздник - Ламмас или, в кельтской традиции, Лугназад. Кельтский солнечный бог Луг, в честь которого назван этот праздник, сопоставим с Одином, а одна из рун этого праздника, Ансуз, символизирует Одина в его ипостаси вдохновенного поэта (вдохновение считается солярным качеством). Остальные две руны - Уруз и Турисаз - связаны с Тором и ассоциируются с грозой. Поэтому главное место в ритуале этого праздника занимает Тор. Турисаз ассоциируется также с великанами, которые в данном контексте олицетворяют неосвоённый, «сырой» материал человеческой психики.

Можно отметить, что в символику этого праздника включён элемент противостояния двух противоборствующих сил - Одина и великанов. Тору в данном случае отводится роль стоящего между ними щита (не следует забывать, что мать Тора - великанша, а значит, в нём присутствует нечто и от Одина, и от великанов). В ритуале Ламмаса может разыгрываться символическая битва за власть над солнечным светом, в которой Тор выступает против великана Хрунгнира. С равным успехом можно положить в основу ритуала состязание в мудрости, которое Один ведёт с великаном Вафтрудниром. Три руны, связанные с этим праздником, можно интерпретировать и на психологическом уровне: Уруз олицетворяет грубое, примитивное, страстное побуждение, Ансуз - высшие функции разума, а Турисаз - поле противоборства и взаимодействия между двумя этими началами.

Следующий праздник - осеннее равноденствие. С ним связаны руны Кеназ, Райдо и Гебо. В день осеннего равноденствия силы света и тьмы достигают равновесия. Если в день летнего солнцестояния солнце достигает высшей точки своего годового пути, а в день зимнего солнцестояния - низшей, то весеннее и осеннее равноденствия знаменуются прохождением солнца через точку середины. Поскольку одно из значений Гебо - равновесие между равными по силе противоположными началами, то в символике осеннего равноденствия эта руна весьма уместна. Кеназ и Райдо - знание и сознание - раскрывают сущность этих противостоящих сил. Ритуалом этого праздника может стать символическая инициация, которую Один прошёл на ветвях Иггдрасиля, между светом и тьмой, и которая открыла ему доступ на высший уровень сознания.
Следующий праздник - Хэллоуин (Самайн). Месяц, на который он приходится, англосаксы называли Blotmonath - «месяц крови». В этом месяце совершались ритуальные жертвоприношения, за которыми стояла весьма практичная цель: убивали всех лишних животных, обеспечивая тем самым запас пищи на зиму. Хэллоуин традиционно ассоциируется с мёртвыми и с «истончением завесы» между мирами жизни и смерти. Хагалаз - руна, открывающая доступ в подземный мир Хель, обиталище мертвецов. В Голландии и в некоторых областях Германии юноши в старину надевали маски и ходили по домам, пугая девушек и воруя всякие мелочи. Последний обычай именовался «правом кражи» и восходил к древнему ритуалу, в ходе которого все воины племени разыгрывали роли эйнхериев (героев). Современный возрождённый вариант Дня эйнхериев - День поминовения, который отмечают в 11-й день месяца Blotmonath, т.е. ноября. Оба праздника - и Хэллоуин, и День эйнхериев, - связаны со смертью и поминовением усопших, поэтому я сочла возможным слить их в один.

Руны, связанные с Самайном, - Вуньо, Хагалаз и Наутиз. Вуньо символизирует Одина в его ипостаси шамана, вызывающего дух мёртвой вёльвы и вообще способного беседовать с мертвецами; Хагалаз - руна вёльвы (haegtessa); а Наутиз олицетворяет крайнюю нужду, толкнувшую Одина на поиски толкования сна, приснившегося Бальдру. Весьма уместным для этого праздника будет ритуал, основанный на путешествии Одина в царство Хель и обращение за советом к вёльве; в качестве дополнения к ритуалу жрица может прочесть вслух «Прорицание вёльвы». Этот ритуал можно приспособить и для целей инициации. Наутиз символизирует также силу наступающей зимы, инеистых великанов и «огонь нужды».

Праздник зимнего солнцестояния отстоит от праздника летнего солнцестояния ровно на полгода. Его руны - Иса, Йера и Эйваз. Иса символизирует инеистых великанов. Йера - это поворотная точка года, олицетворяющая возвращение Солнца (или Бальдра) и прибывание светового дня. Руна Эйваз - символ Иггдрасиля, вечнозелёного дерева, сохраняющего подобие жизни и в зимние месяцы. Рождественская ель - не что иное, как пережиток этого обычая: в древности она символизировала жизненную силу, не угасающую даже зимой и обещающую возрождение; рост её приостановился, но она по-прежнему жива. В восточных областях Голландии в день зимнего солнцестояния было принято трубить в «зимний рожок» и спускать с холма горящее колесо - знак возвращения солнца. Приветствие солнцу, возвращающемуся в мир, можно символически исполнить в ритуале, включающем руны Иса, Йера и Эйваз.

Наконец, рунами Имболка служат Перто, Альгиз и Совуло. Руна Перто связана с Фригг и норнами. Фригг - богиня-мать, дарующая жизнь Бальдру (и тем самым полагающая начало новому годовому циклу), а также предводительница валькирий; не исключено, что в древности Фригг отождествлялась с Эрдой - матерью валькирий. Альгиз - руна валькирий. Совуло символизирует солнце, набирающее силу, и возрождение всей Природы, кульминацией которого станет весеннее равноденствие, завершающее годовой цикл. С этим праздником удачно соотносится ритуал разжигания огня.

Будем надеяться, что все эти идеи вдохновят читателей на разработку ритуалов, пригодных для использования в группах. (Заметим в скобках, что ведовские группы - ковены - на древнеанглийском языке обозначались словом hearg, и принятый в современной английской традиции Асатру термин hearth - «очаг» - может быть связан с этим древним именованием.)

Самый лучший путь к установлению магических соответствий пролегает через личные усилия, медитации и опыт. Все сведения о ритуалах, приведенные в этой книге, - плоды уроков, которые я усвоила на личном опыте, в ходе исследований и экспериментов. Не нужно принимать их за окончательные и неоспоримые выводы. Скорее, это строительный материал, призванный помочь начинающему магу в строительстве своей собственной уникальной системы рунической магии.

Как и в большинстве традиций, работать с рунами следует в магическом круге, хотя те, кто начинал с масонской или розенкрейцерской системы с равным успехом могут использовать квадрат. При желании можно очертить рабочую зону контуром в форме руны Ингуз. Есть свидетельства в пользу того, что планы некоторых масонских храмов основаны на рунической системе, унаследованной от ритуальных мужских сообществ древних германцев. Не исключено, что сугубо мужским группам лучше подходит квадратная рабочая зона, а женщинам удобнее работать в круге.

Называется, как видим, по-разному. А по-нашему вроде как Мидсумар или Мидсоммар.

*************************************************

Лита

Лита с англосаксонского наречия переводится как «самый длинный день в году». У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца. Потому и основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом обрядов дня зимнего солнцестояния — 21 декабря.

У кельтов с обоими днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней занимают различные формы ритуальных огней.

Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень — зеленые ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия.

Связь с культом солнца имел и распространенный среди шотландцев обычай катать с гор или крутых обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то считали, что урожай будет хорошим.

По представлениям кельтов, таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел и папоротник: в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение. Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь.

Шотландцы к тому же считали семена папоротника самыми действенными против нечистой силы. От нечистой же силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы. Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов.

В обычаи дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов. В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Такую клятву произносили либо возле камня-мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием.

Большинство таких обычаев дня летнего солнцестояния уже утрачено, но и в наши дни во многих местах Британских островов июнь считается наиболее подходящим месяцем для заключения браков.

*************************************************

Иванов день

К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы. В разных странах он называется по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя - Jonsok. Другое название праздника - Jonsvaka (Jonsvoko) - образовано от имени Johan и глагола vake - «бодрствовать».

Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета - не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год.

Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь, завершаясь встречей рассвета - восходящего солнца. До 1770 года Иванов день был официальным праздником. Его упразднение, однако, не стало поводом для того, чтобы народ охладел к нему, - напротив, Иванова ночь осталась любимым народным праздником. По сравнению с Рождеством и Пасхой этот праздник имеет гораздо меньше отношения к церковным торжествам. Больше всего древних языческих обычаев связано именно с Ивановой ночью.

Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, - разжигание костров. С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь - самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Костры в Иванову ночь разжигали несколькими способами.

Сам по себе костер призван был «помочь» солнцу одолеть верхушку неба, он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше - это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания - у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.

Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом. Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего, - один из самых торжественных моментов праздника.

Безусловно, Иванова ночь - самый веселый народный праздник. Это миг наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с окружающим миром. А если все цветет вокруг - то, как же не петь и не веселиться? Крики, выстрелы ружей и громкие песни отмечают начало праздника. Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во славу богов.

Разумеется, в наши дни многие из названных обычаев либо забываются, либо совершаются сугубо формально. Однако праздник жив, и до сих пор воплощает собой торжество лета, плодородия, расцвет жизненных сил.

*************************************************

Так или иначе, всех с праздником!!

И еще, чуть не забыл... Кто имеет отношение к целительству - тех еще с профессиональным праздником - Днем медицинского работника!

Добавлено (01.08.2009, 10:20)
---------------------------------------------
Опять же у сегодняшнего праздника нескольно названий - Ламмас, Лугнасад, а в Северной традиции - Фрейфакси.

Вот тут: (с)http://zigwult.livejournal.com/15350.html
удалось найти просто роскошную статью Zigwult'а, которая приведена ниже.

Фрейфакси
Подобная традиция существовала в Германии : начало сбора урожая всегда сопровождалось жертвоприношениями и вопрошанием хорошего урожая в будущем, защиты от града и других напастей. В Доннерсберге (Donnersberg) женщина связывала три стебля ниже колоса на каждом поле, приговаривая : “Это принадлежит трем девам ”; если она не могла пойти на поле сама, она связывала три стебля вместе белым шелком и посылала ребенка младше семи лет положить их на поле. (Ян Ульрих (Jahn, Ulrich), Немецкие жертвоприношения при земледелии и животноводстве, стр. 158-159). Большинство из обычаев, “Первого Снопа” (First Sheaf) , которые цитирует Ян, такие как изготовление куколок из зерна или выставления снопа “для мышей”, являются подобными обычаю “Последнего Снопа” (Last Sheaf), присущего празднику Зимней ночи (Winternights). Первый Сноп можно было оставить лежать на поле, бросить в проточную воду, сжечь в огне или подвесить в доме или за дверью , “потому что священное жертвоприношение обладает силой сохранить дом и двор от всех неудач”. В этом качестве также использовались яйца и хлеб (Ян, Немецкие жертвоприношения, стр 160 - 163).

В Исландии это было время ярмарок, которые были особенно примечательны спортивным состязанием – боем лошадей . От этого вида спорта мы получили название “Freyfaxi” (Грива Фрейра (Freyr's-Mane)), так звали одну из самых знаменитых лошадей в Исландии, жеребца , которого Hrafnkell , годи Фрейра , посвятил своему Богу. Бой лошадей, возможно, был сам по себе ритуальным актом, сцена с боем лошадей изображена на камне из церкви Häggeby (Uppland, Швеция – приблизительно 400 – 600 н. э.), на котором мы видим двух лошадей и всадников, понукающих ими. Головы лошадей украшены головными уборами виде рогов-полумесяцев, которые также изображены на многих конских упряжах этого периода. На множестве других камней, этой эпохи изображения поединка лошадей заключены в окружности с расходящимися лучами, которые возможно символизируют солнце. Nýlen и Lamm предполагают, что “поединок , вероятно, имел религиозное значение. Таким образом отбирались самые подходящие для жертвоприношения животные и битва между хозяином зимы и лета, между смертью и жизнью в природе, которые проходили в Швеции до семнадцатого столетия, могли отражать древние обряды плодородия” (Камни, Корабли и Символы, стр. 26). Лошадь, как говорилось ранее, является животным как плодородия , так и смерти, таким образом очень подходит для обрядов в период сбора урожая. Лучшая лошадь становилась главным персонажем на протяжение всего праздника, но это не длилось долго. Сила, с которой бились лошади , возможно, показывала каким будет урожай, или заряжала поле той энергией, что они потратили в борьбе.

Grønbech упоминает, что те же самые поверья были отражены в норвежских соревнованиях лошадей, проводившихся в Sætersdale в августе. “Жеребцы были выведены два против двух, возбужденные присутствием кобылы, и после поединков следовали дикие скачки на неоседланных лошадях. И было известно, что “Когда лошади кусаются хорошо, это предвещает богатый урожай”. В этой двойной игре между интерпретацией действия как теста мужественности , так и гарантии удачи, возможно увидеть мерцание старых традиций жертвоприношения” (II, стр. 190)

В “Практической магии в Северной традиции”, Найджел Пенник (Nigel Pennick) упоминает, что Праздник Хлеба был также временем особого почитания колодцев и других священных источников воды, хотя происхождение этой традиции сложно отследить. Он также предполагает, что английская народная песня “Джон Ячменное зерно” - это подходящая ритуальная песня или ритуальная драма для этого праздника, о Бюггвире “Ячмене” (Byggvir “Barley”) служителе Фрейра. В Шотландии и части Англии все еще жив обычай изготовления куколок из зерна в это время. Они легко могут быть представлены как образы урожая для каждого из Богов\Богинь (см. Ремесла), они ставятся у очага, где стоят до Зимних ночей.

В прошлом это время было не только началом сбора урожая, но также концом сезона битв. Воины, пережившие лето набегов и торговли, возвращались домой с урожаем золота и славы, которую они завоевали, готовились сложить оружие и приступить к работам по заготовке пищи на зиму. На оборотной стороне камня Häggeby, изображен плывущий корабль - возможно этот корабль возвращается из сражений домой.

В современном Асатру этот праздник привязан к мифу о том, как Локи срезал волосы Сиф, за что он платит не только тем , что приносит ее волосы из чистого золота, но также устраивает создание нескольких величайших сокровищ богов (Молот Тора, копье и кольцо Одина, вепрь и лодка Фрейра). Этот миф вполне может присутствовать на празднике в качестве ритуальной драмы. В это время также многие взывают к Сиф как богине полей, и к Тору как к защитнику полей, чьи молнии помогают созревать зерну и чьей гром гонит прочь всех, кто причиняет вред урожаю.
(Благодарность Ледогневу за перевод материала с английского. Источник: www.thetrot.org)

Обряд Фрейфакси

Обряд проводится на открытом воздухе. Желательно чтобы рядом был водоем, источник или колодец. В центре места празднования должен быть сложен костер. Зажигать его следует от заранее приготовленного огня, добытого с помощью солнца либо трения. Также понадобится рог, пиво, священная чаша, кропило (им могут быть несколько колосьев связанных вместе). Кроме этого необходим испеченный вручную хлеб: один средних размеров (можно в форме коня) и несколько маленьких, желательно в форме кольца или колеса (в первом случае символ солнца, во втором – годового колеса, мирового порядка), ленточки для подвешивания маленьких хлебов, несколько колосьев (пшеница, рожь, ячмень. Если колосьев много, можно связать из них венки), и небольшой сноп. Все принадлежности сложены рядом с костром. Пиршественный стол накрыт неподалеку.

1. Годи освящает место Молотом Тора
2. Вступительное слово:

Асы и Асиньи! Ваны и Альвы! Боги и богини нашего народа! Духи земли, воды, воздуха и огня, поля и леса! Приветствуем вас! Подобно нашим предкам мы собрались воздать вам почести, в знак верности вам. Приветствуйте тех, кто собрался здесь! (по кругу передается рог, каждый из присутствующих по очереди называет свое имя и говорит «приветствую вас», отпивая из рога и передавая дальше. Пока рог идет по кругу, зажигается костер. В конце рог возвращается к годи, тот выливает половину оставшегося на землю, половину - в костер)

3. Годи говорит:

Боги и богини Асгарда! Придите к священному костру! Будьте с нами на нашем празднике! (далее следует приветствие богов, после каждого приветствия все хором кричат «Хейл»):

- Один, Всеотец, чья мудрость ведет нас, приветствуем тебя!
- Фригг, ведающая судьбы, хранящая мир, приветствуем тебя!
- Тор, могучий сын Высокого, защитник богов и людей, приветствуем тебя!
- Хеймдаль сияющий, стоящий на страже Моста Асов, приветствуем тебя!
- Тюр, однорукий страж закона, приветствуем тебя!
- Ньёрд, владыка морей, приветствуем тебя!
- Фрейр, отец плодородия, приветствуем тебя!
- Фрейя, дающая жизнь, приветствуем тебя!
- Эрда, мать-земля, рождающая сыновей, приветствуем тебя!
- Локи, тот кто не дает остановиться колесу жизни, приветствуем тебя!

Будьте с нами сегодня, будьте с нами всегда! Пусть сила ваша и мудрость не оставит нас!

4. Годи говорит:
Летнее солнце на убыль идет
Земля всем подарки свои раздает
Фрейр владенья обходит
Радуясь первому урожаю

Летнее солнце на убыль идет,
Плоды созрели, юноши возмужали –
Боги дали им силу и мудрость, на труд и на битву
Во славу родной земли

Летнее солнце на убыль идет
Сверкает Молот над золотыми полями
Тор хранит свою златовласую жену,
Мьельнир освящает колосящиеся поля

Дающие Хлеб (обращаясь к земле), Берегущие Хлеб (обращаясь к небу), Собирающие Хлеб (обращаясь к народу)!
Приветствуем вас
С колосьями, хлебом и пивом!

5. Годи наполняет рог пивом, чертит на нем Солнечный круг, говоря:

Фрейр и Фрейя, Нертус и Ньерд! Ваны, взгляните на наш урожай – вы и все те, кто помогает выращивать зерно.

6. Годи отпивает и пускает рог по кругу . Когда рог проходит полный круг, он выливает то , что осталось в нем в священную чашу и наполняет рог опять, чертит на нем Молот Тора и говорит :

Тор, Хеймдаль и Тюр, Моди и Магни, Видар и Вали! Славные воины, освятите сбор урожая – доведите нашу работу до конца, отгоните все беды прочь!

7. Годи отпивает и пускает рог по кругу . Когда рог проходит полный круг, он выливает то , что осталось в нем в священную чашу и наполняет рог опять , чертит на нем Валькнут и говорит :

Всеотец, благодарим тебя за победы, дарованные нам тобой в течение этого лета! Пусть дух твой не оставит нас.
Годи отпивает и пускает рог по кругу . Когда рог проходит полный круг, он выливает то, что осталось в нем, в священную чашу.

8. Годи говорит :

Время разделить первый урожай. Все достижения и победы да будут разделены поровну между людьми, богами и духами.
С этими словами он вручает каждому хлеб. Затем говорит:

Боги и богини нашего народа! Духи полей, лесов, вод и синего неба! Примите наши дары от урожая, выращенного при вашем участии, помощи и защите!

Годи берет четыре хлеба и втыкает в каждый по стеблю зерна - один вешает на дерево, другой кладет на землю (камень), третий бросает в воду, четвертый - в костер . Каждый из присутствующих берет хлеб и вешает его на дерево.

9. Годи берет сноп, ставит его на открытое место и говорит:

Вот первый сноп, собранный в этом году. Оставляем его здесь для коня Одина, для вепря Фрейра, для козлов Тора. Так делали наши предки, так делаем и мы.
Присутствующие могут взять по колоску из первого снопа и сохранить как оберег, положив что-нибудь в сноп взамен.

10. Годи поднимает чашу и произносит :

Славим дары, славим дающих, славим всех Богов и Богинь! Пусть урожай будет богатым, народ – вольным, а сердце – радостным!

Годи опрыскивает сноп, воздух, воду, огонь, дары на деревьях, всех присутствующих людей. Годи говорит :

Теперь покажем богам, что мы не обделены их силой и отвагой! Пусть сойдутся сыны нашей земли и явят свою удаль!

С этого момента начинаются молодецкие игрища: бой (с оружием, кулачный либо борьба. Не забывать только о том, что бой обрядовый, так что постараться обойтись без увечий), метание валунов (бревен) и другие подобные забавы.
Все заканчивается праздничным пиром.

*************************************************************************************************

Ну и про праздники в других традициях.

Это уже отсюда: (с)http://www.calend.ru/holidays/0/0/1433/

День Ламмас 1 августа (Lammas Day) имеет много названий, но наиболее распространенное среди них — Лугнасад (Lughnasadh), которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный».

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» происходит от слова «talam» — земля.

Праздник Лугнасад был не только скотоводческим, но и земледельческим: он отмечал переход одного сезона в другой. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов».

Главные черты праздника — торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому-то божеству на вершине горы.

1 августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба.

Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, специально приготовленные небольшие сыры из творога — на счастье. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке.

Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев — сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин. Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы. В качестве подношения какому-то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно, этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приемная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме и Луг повелел устраивать на его вершине ежегодный праздник.

В день первого августа, как и в другие праздники, в Шотландии было в обычае зажигать на холмах костры и танцевать вокруг них.

Самым главным блюдом на Ламмас является хлеб во всех его вариациях. Фрукты, орехи, хлеб — вот основная пища Ламмаса. В этот день происходят глобальные изменения в жизни мага — смена работы, места жительства, обновление в мыслях и действиях. Это — одна из поворотных точек Колеса Года. Ритуалов множество, и этот день лучше всего провести на природе, если, конечно, есть такая возможность.

Выделенный фрагмент из вчерашнего вечера - все готово для празднования Фрейфакси в домашних условиях... Первая чашка, как всегда, за Одина.

День осеннего равноденствия. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи.

Название Мабон происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от друидов.

День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной культуры.

Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связываюсь с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие - второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года.

Окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Друиды по традиции забираются на вершину горы, чтобы провести побольше времени с летним солнцем, так как ночи становятся все длиннее.

Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии.

Сегодня ритуалы направлены на то, чтобы снабдить достаточным количеством пищи, кровом и ресурсами целые страны и отдельных лиц, оказавшихся в тяжелом положении, спасти их от голода и наводнений, защищать дельфинов, китов и рыб, находящихся под угрозой; эти обряды также способствуют поиску мирных решений там, где это жизненно важно.

Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты, овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб - традиционная пища в это время, так же как и фасоль, сушеные кабачки.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.

Текст:(с)http://www.calend.ru/holidays/0/0/1189/
Фото:(с)http://foto.rambler.ru/users/natahsayureva/5/

******************************************************************************

Миллионы людей в разных частях мира ежегодно празднуют Хэллоуин - «канун Дня всех святых». Этот праздник особенно популярен в Великобритании, Скандинавии и США. Из года в год, осенью, стар и млад участвуют в увеселениях, специально предназначенных для этого вечера, связанного с массой нелепых суеверий. Дети наряжаются в необычайно страшные костюмы и надевают уродливые маски. С мешками в руках они ходят от дома к дому, пугая своим видом и детей, и взрослых. По обычаю, им надо давать гостинцы, иначе они могут причинить зло дому или хозяину. Маленькие дети обычно не приводят в исполнение своих угроз, а получив гостинец, удаляются, но подростки и взрослая молодежь часто выбивают окна в домах и автомобилях, измазывают стены домов несмываемой краской или забрасывают их сырыми яйцами и гнилыми помидорами.

По некоторым данным, друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мертвых) созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных. Другие языческие народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший год посещали свои дома и потому для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко отомстят живущим за это невнимание к ним. Принесение всевозможных жертв было тоже обычным явлением в этот вечер.

У северных народов праздник начинался в канун 1 ноября. Считалось, что души добрых людей после смерти уносятся добрыми духами в рай, а души злых людей остаются бродить в поднебесье, беспокоя живых и потому нуждаются в задабривании хотя бы один раз в год.

В Британии на Хэллоуин зажигают костры (языческий обычай), хотя огонь не имеет никакого отношения к молитвам об умерших. В языческие времена огнем отгоняли злых духов и ведьм, и до наших дней костры и горящие свечи - неотъемлемая часть Хэллоуина.

Зима, начинавшаяся с Самайном (1 ноября), открывала год. Самайн был самым главным праздником в году. Этот факт демонстрирует, что кельтский календарь имел, скорее, скотоводческое, нежели земледельческое происхождение. Самайн знаменовал конец пастбищного сезона, когда стада овец и рогатого скота собраны вместе. Животных забивали, оставляя только молодняк. Именно в это время все племя собиралось в ритуальном центре для совершения церемонии смерти и возрождения, посвящавшейся союзу бога племени (в Ирландии - Дагда) с богиней верховной власти Морриган, или, в более локальном масштабе, с Боанны, богиней реки Бойны.

Самайн - ночь духов. Границы между мирами истончаются и в Мидгард приходят силы зимы.

В Ирландии существует поверие, что на Самайн открываются сиды - магические холмы, дом маленького народца. Маленький народец, как его называют в более поздних легендах, - народ Дану, либо подданные Мананнана, властелина острова яблок. Существует множество преданий о попавших к нему людях, причем не только в ночь на Самайн, и солидный процент из них заканчивался случайной смертью последних.

По другим легендам, сиды - могильные курганы, и в эту ночь погребенные в них восстают, устраивают пиры и прочие мероприятия, в общем, ведут себя крайне неспокойно.

На Самайн принято было поминать умерших близких. Их зовут в дом, разговаривают, оставляют им еду и питье (около углей камина или печи или просто на кухонном столе, тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник).

Этот обычай сохраняется до сих пор в Мексике и распространен в католических странах, например, во Франции и Испании.

Год умирает на Самайн и возрождается в момент солнцестояния в середине зимы. Так как новый год начинается на заходе солнца, когда наступает самая темная часть суток, получается, что кельтский год рождается в темноте.

Это время милосердия, бескорыстной помощи своей семье, старым, больным и умирающим, люди начинают ценить опыт даже в культуре, почитающей молодость, сохранять древние святыни и культурное наследие мира, включая мудрость аборигенов. В этот день могут проснуться способности к ясновидению.

Ритуалы Самайна касаются в основном семейных дел, особенно пожилых родственников или тех, кто болен или нуждается в постоянном уходе; они обеспечивают физическую защищенность, помогают преодолевать страхи, изгонять психологических и психических призраков.

Самайн - естественный переход от одной стадии жизни к другой, это день поминовения усопших и напоминания молодым о традициях прошлого.

Источник:http://www.cilend.ru/holidays/0/0/779/64/

Фото: верхнее – авторство определить не удалось, нижнее – © Copyright Чуксин Николай Яковлевич;http://zhurnil.lib.ru/c/chuksin_n_j/11_november_06.shtml

******************************************************************

Ну да ладно... Мрачные пейзажи или нет - все равно всех С ПРАЗДНИКОМ!!!

******************************************************************